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士6 赛33 雅3-4
(2020-06-08)
邓蓉牧师

0608士6赛33雅3-4

《士师记》第六章进入下一个循环。我们看到这次欺压以色列人的是米甸人。米甸人是亚伯拉罕第二个妻子生的儿子米甸的后代。他们很像海盗,不过他们不是在海上,而是游牧民族,他们常常去掠夺以色列人。他们人多又强悍,他们不是正式地跟以色列人打仗,而是像强盗一样毁坏他们的农作物,抢他们的牲畜。以至于以色列人很惧怕,也变得很穷乏,因为常常被抢。而且米甸强盛有七年之久,所以以色列民就呼求神,神差遣一位先知去提醒他们不敬畏神的光景。神也因着怜悯拣选了基甸。基甸那时正在打麦子,耶和华的使者向他显现说:“大能的勇士啊,耶和华与你同在。”基甸说他自己很微小,使者说神已经拣选你了。那个时候虽然称他为“大能的勇士”,但他并没有体现出“大能勇士”的样子,他也是跟别人一样正在躲藏米甸人,是在酒榨,就是人不太容易看到的地方打麦子。但是神已经拣选了他。基甸就求一个证据,于是神让火从磐石中出来,把他的祭物烧掉,来向他明确这是神的使者。当基甸看到这样的场景,就像当时摩西看到烧着的荆棘,就感到害怕,因为他是觌面看见神。这里有个冷僻字,“觌”,读dí。我们知道在旧约人非自洁,不能来到神的面前,或看见神显现;连以赛亚都说“我有祸了,我是嘴唇不洁的人”。所以基甸很害怕被神击杀。神就跟他说:“你不要怕,你必不至死。”于是基甸给神筑了一个坛,叫“耶和华沙龙”。我们知道耶和华神有很多的称号,这些称号都不是平白无故赐下来的,都跟一个事件有关。比如说“耶和华尼西”;比如说“耶和华以勒”(耶和华必有预备),就是在亚伯拉罕献以撒的时候,神给他显示一只羊作为祭物。都是有一个事件,然后神来彰显他某一方面的特质,耶和华的称号就流传下来了。当我们看到每一个神的称号的时候,能够想起他出处的典故,那是最好的。所以我们常常说沙龙平安,“耶和华沙龙”就是在源于这个地方。人见了神,但是没有被击杀,反而还是平安的,沙龙是出自于基甸的这个事情。

二十五到三十二节,神呼召他以后,并没有马上派他去打仗,要对他的信心和恨偶像的心有个考验。基甸顺服神,砍下了巴力的祭坛。群众就要杀死他,可见那个时候拜偶像的风气有多么的严重,有人砍下偶像的祭坛都有群众要杀死他。但是他的父亲为他辩护。为什么神要拣选基甸?也不是毫无原因的。看得出来,他的父亲是个明白人,也是个敬虔人;他也是勇敢的,敢于对抗众人的势力;而且他也是有智慧的。他说:“巴力如果是神,有人拆毁他的坛,让他为自己争论吧!”所以这个家庭应该是有神所看重的地方。在这样的父亲的教导下,基甸应该也是很不错的。三十三节敌人聚集了。

三十四节。我们说过在旧约,圣灵不是在每一个人的里面的,神要特别恩膏谁、使用谁的时候,耶和华的灵就降在某某人的身上。这里神又以圣灵来装备基甸了,各个支派就来汇合。这里讲到一个羊毛的试验,为什么有羊毛的试验?因为第一,弱小、软弱的以色列人多年被压制,现在要去击打强盛的米甸人,人一定要确定是神明确的带领。第二,基甸是一个非常平凡的人,来自一个小支派,也不是一个有名的将领,他突然被神兴起做领袖。弱小的以色列民打仗都必须有超自然的记号来确保这一切是从神来的,完全知道是神的引领,那才有成功的保证,他们才能够大有信心地去做这个事情。这不是一个去试探神的作为,所以我们不要把这个羊毛试验来误用。

《以赛亚书》三十三章。一到六节讲到亚述被神惩罚,因着神的百姓呼求神,神采取行动,使得亚述逃跑,犹太人就回来收回掳物。五节六节讲到千禧年基督作王,有公平公义、智慧知识、救恩充满的场景。七到九节是回顾他们羞辱的历史。希西家王那个时候差使者去亚述求和,但是失败了,亚述背约侵略他们,使以色列蒙受羞辱。十到十六节讲到神对敌人的审判,只有公义的人才能够存活、能够站得住。十七节到二十四节又是回顾亚述人那个时候窥探他们的城楼、向他们要贡银,那种担惊受怕的日子。回顾那个日子,就更加地展望千禧年,人在耶路撒冷城都去守节,神有威严、做王的荣耀前景。在那个时候疾病都会得到医治,罪恶都被赦免。

《雅各书》第三章。我们知道中医常常让人把舌头伸出来,看舌苔就能够看到身体是否健康,看舌苔是一个很重要的指标。雅各这属灵的医生也是从舌头来判断一个人属灵的健康情况。舌头当然就是话语,从一个人的话语来看属灵的情况。第一节讲“不要多人作师傅”,也是跟话语有关。就是不要轻忽随意地对待教导的工作,不要好为人师,自封为教师,喜欢去教导别人;如果喜欢教导别人,自己又不身体力行,会受更重的审判。

下面就特别用大量的篇幅讲舌头。打了五个比方:第一,舌头像“马的嚼环”,虽然是一个小铁片,但可以拉动、控制马的行动;第二,比喻做“船舵”,它只有船身千分之二的重量,这么细小的装置却控制整个大船的方向;第三,像“火”,小小的火苗可以点燃整个森林,所以舌头也可以点燃一个罪恶的世界,讲的是从地狱中点燃出来的;第四,像“不能驯服的野兽”,各种动物人都可以驯服,但唯独自己身上这么小的器官——口舌就不能够驯服,以至于充满毒气,就中伤、说谎、贬损、嘲讽、恶言恶语。不仅世人知道人言可畏,人的话语可以杀人;在我们信主以后,舌头如果不洁净,它还是在不停释放毒气。第五,像“泉源”。基督徒的舌头按理说应该已经被神用火炭受过属灵的割礼了,已经可以赞美了。但若再发苦水,继续咒诅人,那是非常不应当的。这一大段就论述了我们的口舌,我们特别要来警醒。神非常看重我们的话语、我们的口舌。所以我们不能在教会跟在家里、工作其他的场合口舌不一样,在教会我们受约束,不讲随意的话、轻浮的话,但到了其他不是属灵的场合,我们放松了,就可以讲轻浮、黄色、八卦、批评论断、苦毒、贬损的话。这样我们的内外是不一致的,说明我们在属灵的场合还不是我们真正生命的流露。口舌就像一个温度计,能够看出我们真正生命的光景。

十八节讲真智慧和假智慧。属地也是有智慧的,但这种智慧被雅各讲得很严重,是属地、属情欲、属鬼魔的。因为嫉妒纷争这些果子是对神的亵渎,也是对神家的拆毁。属神的智慧,像经文所讲,是“清洁、和平、温良、柔顺、满有怜悯”的。实际上属神的真智慧往往在世人看来是愚拙的,就像耶稣的很多言行在世人看来就是愚拙的。因为属灵的真智慧,比如不为自己谋利、不争竞、不占便宜、不为自己伸冤,在世界的智慧看来是非常愚拙、非常笨的。好像人信主更笨,因为世人的智慧都是为自己谋利、为自己争取、为自己伸冤、为自己争竞、为自己赢得各样的益处。但是在世人看来很聪明、有智慧的人,在神看来是属情欲的、属鬼魔的。我们要常常看我们推崇的是哪种智慧。有时你推崇的世上的某种行为方式其实恰恰在神国里是相反的、属鬼魔的、属情欲的,被深深恨恶的。

第四章继续讲私欲和与世俗为友两件事。当你在私欲中时,会导致两个结果:第一,神不垂听你的祷告;第二,会招来魔鬼。因为哪里有垃圾,哪里就招苍蝇。为什么人有时常常被魔鬼搅扰,受到魔鬼攻击?是因为我们里面有垃圾,非常吸引他;也因为你里面无论是世俗的贪恋嫉妒,还是属灵的贪恋嫉妒——贪恋别人的属灵恩赐,嫉妒别人的成果,嫉妒神对别人的恩宠——这些都是垃圾,很吸引仇敌来。那如何抵挡魔鬼?首先要清洁自己,倾倒掉垃圾,魔鬼就对你不太感兴趣了。因为他知道你里面没有跟他相似的性情可以挂钩,可以招引他来。所以要常常查验自己的心,常常能够警醒钉死那些冒出来的血气和肉体。当你里面因任何事有不舒服的,第一个动作是先放下别人的情况,因为你不需要为别人负责,先到神面前来光照自己,对付自己,看是别人的刺还是自己梁木的问题。尤其是在我们这么多年生命的经验、失败的得胜中,当你情绪开始起伏,感到受伤、愤怒、自怜、被冒犯,你感受到这些东西的时候,我们第一个动作就是转向神,看我为什么受伤,我为什么会愤怒,是哪里被冒犯了,为什么要自怜。这时就是神借着别人来光照自己,这是我们的一个属灵的动作。如果我们养成了这个动作的习惯,那我们就已经走上得胜的路了,就保证我们得胜一半,后面就是神的工作了。但我们如果没有这转向,去想别人为什么伤害我,这人为什么对我不公平,这环境为什么是这样?那你根本还没找到点,找了半天都是在找别人的问题,自己还没有开始走上破碎自我的路。

十一到十二节是批评论断弟兄。这里不是指带领者在爱中和真理中诊断弟兄姐妹的属灵光景,为了来造就和帮助他;而是指在错误的心态中说不建造人的话、批评、论断、闲话,这是神非常不喜悦的。

十三到十七节特别讲到一种情况:就是自夸的人。当一个人开始踌躇满志、充满自信地来做计划时,无论是做生活计划,事业计划,好像未来明天都在自己的手中,这种心态我们是要来反省的。因为生命每一天活着都是恩典,明天怎么样我们不知道。所以我们要谦卑,有明确的意识,而且在话语上也要把内心的依靠和谦卑表达出来,不要出言狂妄。世人觉得某一些话讲出来显得这个人特自信,但是在神看来是一种狂妄。所以当我们为自己做规划的时候,无论是内心还是言谈,都要牢记这个教训,警戒这个教训,不要陷入自夸。古代基督徒有一个拉丁字,意思是“主若许可”。他们在写信、说话的时候,都会习惯地说“主若许可,我们就怎样”。我们不一定非要把这四个字贴在嘴上,但是我们的心态,里面的态度应该要牢牢地树立——如果主许可,他会允许我做什么,我们就要怎么做,这是我们要谨记的一个心态。

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金句基本版:雅各书4:7-8

7。故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。8。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心。

加长版:雅各书3:17-18

17。惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。18。并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。